自性自度，四个字就摆在那儿了。

打开来看，就是自己的本心。佛教所说的自性，并不是外界给予的一个东西，也不是被别人加持过的，更不是被佛菩萨塞进去的。自性即众生本有的觉性，人人都本来就有的，并不需要向外寻找。六祖慧能所说的：“何期自性本来清净，何期自性本来不生不灭，何期自性本来具足圆满，何期自性能生万法。”自性不生也不灭、不清也不净、不增也不减。你的饮食起居、喜怒哀乐，它都一直存在，并没有离开过。问题是你不认识。不认识的原因很简单，就是妄想执着。《华严经》中说，所有的众生都有如来的智慧和德行，但是由于妄想执着而不能得到。

再把“度”字拆开。度就是渡河的意思，从这一边到那一边。烦恼在这一边，解脱就在另一边。谁在渡？自己渡自己。自己衡量自己，并不是佛给你的衡量标准，也不是师父给你衡量的标准，更不是经书给你衡量的标准。外力只起到辅助的作用，真正的好功夫还是要靠自己去练。比如吃饭，别人为你代劳去吃，你也吃不饱。就像走路一样，地图越详细，人如果不走动的话，就永远停留在同一个地方。

把上面的内容合并一下。自性自度，依靠自己的本然觉性来修行、验证，从而度过生死烦恼之河。此句出自于《六祖坛经》。五祖弘忍把衣钵传给了慧能，并且把他送到九江驿，然后让五祖自己摇橹渡他过江。慧能说：迷的时候请老师来教导，悟的时候自己给自己评价。虽然名称一样，但是用途不同。意思是明白了——没有开悟之前依靠师父指路的方向，这就是“师度”；方向已经确定了，道路也得自己去走，这就是所谓的“自度”。五祖说，“对、对、对”，以后的佛法要靠你广泛传播了。

自度并不是排斥善知识，也不是骄傲地说，“我自己一个人就可以把事情做好。”自度就是承担起自己的解脱责任。佛指明了道路，法就是地图，僧人则是向导，其他的就没人能代替了。阿难尊者是佛陀的堂弟、多闻第一、佛所说的每一句话他都能记住，但是当佛陀圆寂的时候他还没有达到阿罗汉果。迦叶尊者召开结集大会，五百个阿罗汉聚集在一起，但是阿难却被挡在外面。他那晚拼命地读书到天亮之前才得到结果。佛陀活着的时候都没有办法直接把阿难“度”成阿罗汉。自己的事情自己解决，自己的生死由自己决定。

《楞严经》中有一个比喻。有的人用手指点着月亮让你去看，那么按照手心的方向来看的话，应该是看到月亮了，并不是盯着自己的手指来研究。手指为教法，月亮为自性。经书、师父、法门都是一根手指。“自性自度”就是你自己去看月亮没有人可以把月亮搬过来放在你的面前。

如何自我衡量。方法存在于三十七个道品之中，在戒、定、慧三个方面都有所涉及。持戒，即身、口、意都不造作恶业，这是最基本的方面。修改之后，心思不会变得很杂乱，可以集中注意力去做事，这就是一种工具。开慧，看到一切法的真实相状，这就是目的。每一项工作都要靠自己去做。拜佛、念佛就是借助外力来收摄自己的身心，最后那个能够念的心与所念的佛要相应一致，不能有所谓的“能念之心”和“所念之佛”。净土宗认为，“自性弥陀、唯心净土”，往生西方并不是在心中寻求佛法。禅宗直接了当地指出人的心灵，使人见到自己的本心，并以此来达到成佛的目的，这也是把自性的自我救赎推向了极致。

自性自度、还破除了一种依赖心理。有的人学佛就像购买保险一样，认为皈依了、受了戒、交了供养，佛菩萨就会保佑他平安发财。错了。佛并不是神，不能决定人的吉凶祸福。因果自己做主，业力自己承担，解脱也由自己决定。佛法中说的缘起、因果、自作自受等等。《法句经》中讲到，“自己为自己做依靠，别人又怎么可以作为自己的依靠。”自己善于调节和驾驭，得到难以依靠的东西。就是说自己是自己的依靠，别人不能依靠。调伏自己的时候，才能够达到非常难得的安宁之处。

自性自度不是否定佛菩萨的加持力。佛菩萨的加持一直都存在，就像太阳一样一直在照射着我们。你躲在家里不出来，没有机会接触阳光，并非是太阳的原因。推开房门走出大门就是“自度”的行为。所谓的感应道交就是你的力量来自于自己内心的信仰和行为，而对方的力量则来源于佛陀及诸大菩萨的大悲心。只有对上之后才会有感应。

度什么。去除贪、嗔、痴，去除我执，去除无明。贪、嗔、痴并不是别人强加在我们身上的，而是我们内心中生长出来的一种东西。砍掉也要自己动手。别人可以告诉你是哪一种有毒植物，但是要把它拔出来的事情还得自己去做。修行就是把不属于自己的东西一层层地剥掉，贪心、嗔怒、痴念、我慢、嫉妒、悭吝等等这些都是不属于自己的东西，都是客尘烦恼。客尘，就像灰尘落到了家具上面一样，灰尘就是客体，而家具则是主体。自性为主，烦恼为客。客人来了就可以走了，但是主人一直都在。自度就是把客人请走了，让主人来掌权。

有人会问，既然自性本来就是具备一切的，那么为什么还要去度人呢？因为迷了。迷并不是自己的迷惑，而是心灵的迷茫。就像一面镜子一样，本来是明亮的，被灰尘弄脏后就不那么明亮了。度并不是用镜子来打磨出光芒来，而是在磨去灰尘之后使光线得以显现。镜子本身是光线的一种存在形式，并不会因为时间而增加或者减少任何东西。自性本来就存在，并不需要去修行和证明它也存在，经过修行和证明之后仍然存在。修证过程就是恢复本心源，达到最终的清净。

日常生活中怎样去实施。遇到事情就会起烦恼了，回光返照——是谁在烦恼。烦恼从哪里来。能够感觉到烦恼的这个觉知本身是否也带有烦恼。念起来就感觉到了，感觉到之后就没有了。这就是自度的基本功。刚开始的时候肯定很生疏，经常会因为一些烦心事而把它们带走，然后又把它们带回身边。就像放牛一样，牛跑出去去吃庄稼了，一拉动绳子，把牛拉回来了。久了牛就乖了。心灵也是如此，跑了觉察到了，又拉回来了安住在觉知之上。多练习，没有捷径。

在禅堂中跑香、坐香，当师父用香板敲打的时候，所有的人都会立刻停止自己的动作。那一下念头就断掉了，前面的念头已经消逝了，后面的念头还没有出现过，而中间的那个非常清楚、非常明亮的就是自性显现。虽然时间不长，但是经历过之后就清楚了方向。剩下的就是保任了，使觉照的时间变长一些。

自性自度是向内的道路。外面没有什么可以抓的东西。名、利、财、位，在临死的时候哪一样可以带走。《八大人觉经》中说：“世间无常，国土危脆。”四苦空、五阴无我。明白了之后就回头依靠自己内心的觉知来过河。

并不是说不要读经、不要听法、不要亲近善知识。这是助缘，很关键。佛在《阿含经》中已经明明白白地告诉我们，修习佛法的时候一定要亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行。前三者为准备工作，后一者则是自己动手去做。法随法行就是自度。

在禅宗公案中，有人向赵州和尚问道：“如何是道？”赵州回答说：“喝茶吧。”这是什么话？喝茶这件事，是谁来为你代劳呢？自己吃。茶水是什么样的温度和味道，我自己心里有数。修行就这个样。别人的修建就是别人的饱足，自己修建的就是自己的饱足。

自性自度就是把事情简单化，其实并不神秘。认识自己的本来面目之后，以此为基础进行修养，一直修炼到圆满为止。三藏十二部经翻来覆去的就是说这件事。释迦牟尼佛在夜晚见到明星之后悟出了道理，并且他说的第一句话就是：“奇哉奇哉，一切众生都有如来的智慧和德行，只是由于种种妄想、执着而未能证得。”他看到了众生本来具有的东西，并且为众生感到可惜，一生都在讲经说法就是为了帮助众生把妄想和执著都放下了。

放下妄想执着的事情，佛是帮不上的。师父不能代替，经书也不能代替。佛说，“法尚应舍，何况非法”，渡过河之后，船就可以不用了，背着船走路也是愚蠢的行为。自我衡量之后，“度”这个概念也就放弃了。有度、被度和二法。真正的自性自度就是度而不度、不度而度。

有人会问到，那么我现在什么都不懂怎么办？老实说就是从闻思修开始。听经闻法确立正确的见解，思考佛法的道理消除疑惑之后再修行止观、念佛、禅定等等任何一种法门都可以相应的使用哪一个。关键是一步一个脚印地自己去走。今天念一千声佛号，就是我自己在念。明天要打坐40分钟，这是我自己在打坐。功夫是点点滴滴积累起来的。达到一个临界点之后就会豁然开朗。

《坛经》中说：“佛法在世间，不可以离开世间来修行。”离世寻菩提，犹如求兔角一般。“自度”并不是躲避在深山老林中什么都不管。吃饭的时候就吃饭，做事的时候就做事，但是心思却不会被牵绊住。事情来了就去应对，过去的就不留痕迹。干活时全神贯注地干活，和别人讲话时全神贯注地讲话，发妄想的时候知道自己在发妄想。就开始自我衡量了。

再往下想。自性自度为根本，所有的法门都归结到这里。密宗认为即身成佛，也是认识自性光明，以此为基础产生次第圆满次第。净土宗所说的念佛三昧就是指在念佛的过程中能够达到所见与所闻相统一的状态，在此状态下自己的本心就会显现出来。教导低等的人要开导高明的人，并且要达到领悟到佛的知识境界。禅宗认为要明心见性，更加直接一些。

自性为体，自度为用。体用不二。不能认识到自己的本心，所得到的所谓“度”，大概就是盲修瞎练了。没有做到自我反省，所以所谓的自我就是一句空话。理上顿悟，事上渐修。慧能大师一听《金刚经》，就会有所领悟，但是仍然要在猎人队里练了十五年。十五年做什么？自己度日。

有人把自性自度理解为“我慢”，认为不需要老师、不需要经典。那叫增上慢。真正的自性自度就是一种谦卑的态度。知道路得自己去走，因此对于给路的人更加感激。佛恩浩荡，师恩难忘，在这里。他们会把最好的路指给你，并且告诉你不要向外寻求，回头就是。这份恩情无法用数字来衡量。

到这里为止的意思差不多了。“自性自度”这四个字展开来可以讲出一大串教义，收回去就只有一句话——自己的生死自己了，自己的心自己看。一看就是一辈子，忽然间就明白了人心本来是没有心的，生死轮回、空花幻影。就连这样的发现也没有找到，继续去做自己应该做的事情吧。